Este título é intrigante e, na minha humilde opinião, não a melhor escolha editorial. Muito ambíguo. Geralmente, percebo como publicações acadêmicas recentes sobre estudos bíblicos tendem a adotar títulos suspeitos e sensacionalistas como “Como a Bíblia se Tornou um Livro”, “Quem Escreveu a Bíblia”, ou, um recente – “Quem Realmente Escreveu a Bíblia”. Para minha surpresa, no entanto, todos os títulos mencionados se revelaram ótimas leituras, e pretendo escrever sobre eles em breve também. Agora, de volta ao livro de Jacob L. Wright. Este livro tenta explicar seu título nas primeiras páginas, indo assim um passo além, e foi isso que realmente me fisgou: explicando por que diferentes compilações surgiram, foram preservadas, distribuídas e, eventualmente, codificadas como autoritativas, pode-se responder a outra questão premente: por que tudo isso sobreviveu e prosperou até os nossos tempos. Como um grupo étnico pequeno e sem poder conseguiu criar um gigante espiritual que são as religiões abraâmicas é uma questão que sempre me impressionou.
Agora, para a maioria dos crentes e leitores religiosos, essa questão tem uma resposta aparentemente simples na forma de intervenção divina. Mas não tão rápido. Intervenção divina não é sinônimo de mágica. A ascensão da Bíblia não foi mágica. Ela percorreu caminhos mundanos, rastreáveis e documentáveis. Claro, esse processo abrange muitas anomalias e coincidências que certamente se qualificariam – em sua totalidade – como intervenção divina. Mas o livro tenta olhar para isso empiricamente, através de lentes acadêmicas.
Cada capítulo do livro começa com uma discussão sobre um personagem bíblico – alguns dos quais, para meu deleite, estão entre os mais periféricos – Neemias, Miqueias, Ageu, ao lado de figuras mais conhecidas como o Rei Davi, Miriã, Débora e mais. Ele mostra a maneira pela qual cada um dos textos bíblicos em questão é único para seu tempo, de duas maneiras principais: Aceitando a derrota e democratizando as escrituras.
Assumir a derrota, analisá-la, detalhar os pecados que a justificam – isso vai contra a tendência contemporânea de escrever quase exclusivamente sobre vitórias, reis gloriosos, seres divinos e heróis maiores que a vida. Ao explorar as dolorosas experiências de destruição que se abateram sobre a sociedade judaíta pelas mãos dos babilônios, a literatura bíblica mais “convencional” que trata de reis e ação divina se uniu às obras literárias mais relevantes, embora dolorosas, que exploram essa derrota. É nesse contexto que livros como Lamentações, por exemplo, se tornam muito mais interessantes e consequentes do que eu jamais os vi, ao lado de leituras mais fáceis como Reis ou Jeremias.
Democratizar as escrituras é um caso mais difícil de argumentar. Suas principais razões, argumenta Wright, foram a unificação de fato entre Judá e Israel desde os tempos de Ezequias, e a necessidade de preservar uma identidade que carece de governo central. Para ser justo, não é um caso difícil de se fazer em si: a Bíblia convida seu leitor a se identificar com uma série de elementos marginais da sociedade, como mulheres, escravos, prosélitos, viúvas, etc. Alguns de seus maiores heróis – como os patriarcas, por exemplo, são glorificados por coisas com as quais o homem comum pode facilmente se identificar, como ter filhos, adquirir terras para sepultamento e até mesmo encontrar uma esposa e mantê-la feliz no casamento. Estes não são os materiais da literatura épica que encontramos entre as civilizações mais estabelecidas, como os assírios, os persas, os gregos, os romanos, etc. Como resultado, argumenta-se, a preservação desta literatura não era do interesse de uma pequena classe dominante que busca glória e legitimidade, mas de uma nação inteira. O sucesso de Abraão e Sara em ter um filho, a unificação bem-sucedida de Isaque com Rebeca, as intrigas familiares de Jacó e suas resoluções – foram todos momentos cruciais, levando ao nascimento da nação dos leitores, cuja existência não depende, como resultado, de seu sucesso, ou mesmo existência, como um reino poderoso.
Essa segunda parte do livro, no entanto, achei menos emocionante de ler, pois a análise dos textos era muito detalhada e parecia mais um discurso de rabino sobre a porção da Torá. Mas devo admitir que, embora a análise individual dos textos nem sempre tenha sido convincente, o quadro geral forma uma tentativa interessante de responder à pergunta com a qual começamos.
Como a Bíblia dominou o mundo – na forma do Judaísmo, Cristianismo e Islamismo? Encontrei uma resposta mais simples na obra de um estudioso israelense cujos livros, infelizmente, não estão disponíveis em inglês no momento em que escrevo. Yigal Bin-Nun argumenta que a Bíblia (e por extensão – os judeus e cristãos dos primeiros séculos) era admirada porque era a maior obra literária de seu tempo, tanto em qualidade quanto em quantidade. Assim, as religiões que desfrutaram do prestígio que dela emana – tornaram-se tão proeminentes, apesar de sua origem admittedly modesta nas colinas provincianas da Judeia.
A razão pela qual trago este argumento é que ele lança luz sobre uma questão que nem Bin-Nun nem Wright puderam responder: o que tornou os judaítas tão grandes escritores? Como uma sociedade provinciana, em grande parte rural e sem grande importância política, pôde compilar e preservar tal variedade de textos em um mundo que era, em geral, analfabeto? Para responder a essa pergunta, estou lendo agora os livros de William M. Schniedewind, “Quem Realmente Escreveu a Bíblia: A História dos Escribas”, e “Como a Bíblia se Tornou um Livro”. Espero escrever uma resenha sobre eles em breve, então fiquem ligados!